Skip to main content

Автор: Олег Линецкий.

Одним из самых интересных вопросов о развитии является вопрос о том, как оно эмпирически происходит. То есть, множество исследователей подробно в течение десятилетий исследовало динамику развития различных аспектов наших проявлений и они выявили уровни, через которые проходит разворачивание наших способностей, ценностей, мировоззрений, идентичности. Но мало кто касался момента почему и каким образом происходит переход с одной стадии развития на другую. Другими словами, как происходит развитие? Своими соображениями на этот счет я бы хотел здесь поделиться.

Уилбер уже высказывал свои соображения по этому поводу. Например, он подробно описал этапы перехода с одного уровня на другой. В каждой точке психологического роста наблюдается следующее:

  • Сначала в сознании возникает структура более высокого порядка.
  • Самость отождествляется с ним.
  • Она разотождествляется с текущим уровнем развития и трансцендирует его.
  • Самость интегрирует низшую структуру с нового уровня, и становится способной оперировать ею с более высокого уровня.

Уже здесь у меня возникал вопрос. Если мы говорим, что все структуры сознания – суть не более, чем космические привычки, то что происходит если более высоких структур еще нет в морфогенетическом поле или они еще слабо выражены? Т.е. хотелось бы докопаться до самой сути. Как в принципе формируются структуры сознания?

Нам также известно, что правильное

  • физиологическое развитие необходимо, но не достаточно
  • для когнитивного (познавательного) развития, которое необходимо, но не достаточно
  • для развития самоидентичности, которое необходимо, но не достаточно
  • для межличностного развития, которое необходимо, но не достаточно
  • для развития морали и т.д.

Здесь у меня возникал другой вопрос. Неужели для когнитивного развития требуется в основном здоровая физиология? Ведь жизненный опыт подсказывает, что это не совсем так. Как минимум развитие сильно коррелирует с интенсивностью получения индивидом опыта, как опыта ситуаций, так и опыта осознания.

И здесь Уилбер дает замечательное объяснение, о том, что всякий раз, испытывая любые пиковые переживания (включая состояния принятия безнадежности, околосмертные, сдачи бытию и т.п.), мы немного разотождествляемся с какими-то элементами текущей структуры, тем самым позволяя произойти микротрансформации. Именно поэтому тренируя свидетеля и/или периодически испытывая пиковые переживания, мы имеем возможность освободиться от привычной идентичности для более быстрого развития. Но, опять же, как формируются новые структуры?

Дальше я бы хотел немного наложить все эти объяснения на свой личный опыт от первого лица и сделать некоторые выводы. Начну с того, что я целиком и полностью согласен с Уилбером в отсутствии всяких онтологически предзаданных структур, будь то чакры, структуры сознания, схемы типа тело-ум-душа-дух или что-либо еще. Все говорит в пользу того факта, что Космосе нет предопределенных заранее структур, по которым бы карабкалось творение. Уровни спиральной динамики, как и прочие лестницы, не были предопределены, но развивались эволюционно в течение длительных периодов истории.

Но сказать, что их вообще нет, я тоже не могу. Потому что у меня есть развивающийся с годами опыт переживания бытия до оформления в структуры, или созерцательный опыт наблюдения того, как сырой опыт находится в состоянии близком к схватыванию, но еще не схвачен когнитивно. Представьте себе, что у вас уже есть устойчивое знание о том, что вы что-то поняли, но вы еще понятия не имеете как это оформить не только в слова, но даже не знаете что оформлять. Своего рода единение с явлением. Если продолжать в медитативном сосредоточении сидеть и вглядываться в источник этого знания, то через несколько минут оно может потихоньку начать сгущаться из темноты и тумана неопределенности в какие-то образы (не имеется в виду визуальные образы, скорее метафоры без слов или архетипы). Затем они оформляются в тонкие идеи и, наконец, в грубом уме вспыхивают нужные слова, как лягушка автоматически мгновенно ловит пролетающую муху.

Аналогично, довольно часто, в должной расслабленности, я могу наблюдать как формируется переживание, т.е. интерпретация того, что происходит. Есть момент, когда вы уже чем-то внутри поняли, что что-то эмоционально значимое произошло. И прежде, чем эмоционально отреагировать, вы осознаете саму эту вибрирующую струну, вибрация которой, например, еще не стала ни страхом ни агрессией, а находится в первичной потенциальности ощущения высокого экстатичного напряжения. Удержать фокус на этой вибрации – это узнать трепет спанды, или дрожь космического эроса. Если эту паузу получится хотя бы недолго удержать (оставаться во внимательном к ней присутствии), то энергия может и не выразиться в двойственной эмоции, а пережиться как тантрическое единство блаженства и сознания, переживаемое как обостренное чувствование жизни, когда и страх и экстаз вплетены друг в друга.

То есть, само по себе каждое переживание – есть акт сотворения, в котором структуры сознания схватывают туманную предрасположенность к спектру различных вариантов переживаний. Но этот «туман до переживания», эта пустота, через различные более глубокие переживания понимается как я сам. То есть я и мир вокруг видятся как один энергетический рисунок, узор, который полностью не видим только в силу того, что еще нет структур, которыми его можно увидеть, но уже однозначно знается, что он там есть. Это полный спектр всех грубых, тонких и очень тонких оттенков энергий (и всех их коррелятов), которые и образуют все творение.

Иначе говоря, есть состояние уверенного знания, что весь спектр от грубого до тончайшего уже бесформенно присутствует еще до моего восприятия (ребенок может и не знать, что у него есть архетипы, но они уже есть и скрыто формируют его жизнь). И не просто присутствует, а прекрасно управляется Духом и продолжает эволюционировать. Это состояние. Я могу пережить, что я и есть Бог, который это все создал и поддерживает, но я никогда не буду иметь представления о том, как Он это делает, пока не разовьюсь до более и более высокой стадии, которые, вероятно, бесконечны. Классическое просветление – это осознание того, что «ты и есть то». Но вы не становитесь Им буквально, вы не видите как он управляется с миром, как он учитывает различные перспективы и тенденции. Это все не в счет. Просветление через состояния – это тотальное познание себя вплоть до узнавания себя Духом. Но вы знаете о Духе лишь то, что вы и есть он, что вы и есть все ВАШЕ внешнее и внутреннее, вся ВАША вселенная, но больше ничего! Чтобы познать практическую мудрость Духа, т.е. как ваша вселенная пересекается и согласуется со вселенными других, нужно развиваться по стадиям.

Восприятие дает возможность структурировать бесформенную данность в форму в субъективном представлении. Причем я могу схватывать феномены и интерпретировать их только до того уровня, до которого у меня развились соответствующие структуры. Опять же, априори структур не существует, они развиваются, но, на мой взгляд, они развиваются по мере и на фоне схватывания каких-то феноменов еще не исследованной пустоты соответствующего уровня тонкости. Движется же это новое схватывание намерением постичь все больший масштаб, встроенной в нашу суть тягой стать подобным Богу не только в аспекте состояний, но и стадий.

Проще говоря, сначала я должен научиться чувствовать новую тонкость бытия, которая еще не названа и воспринимается как страх/блаженство, и только потом, по мере привыкания к этому состоянию, у меня могут начать возникать когнитивные ярлыки и методы оперирования этими ярлыками. В пиковых состояниях я попадаю в пространство, в котором не на что опереться, в состояние неопределенности. Это свойство самих пиковых состояний, по определению. Когда они будут привычными, они перестанут быть пиковыми. Но опора всегда есть, даже в каузальном. Она просто тоньше, чем все, что было известно до этого. Запустить само состояние может быть все что угодно. От сообщения о разводе или увольнении (вспомним Экхарта Толле) до медитации или даже приема психоделика. Вы просто оказываетесь в прострации. Это условие.

Если вы не сопротивляетесь, то очень скоро можете обнаружить, что привычным поведением является страх и поиск заменителя основы. Первый спазм – ухватиться за все что попало. Если это пронаблюдать и не поддаться, то страх может трансформироваться в новое ощущение свободы и немое вопрошание Духа о том, как дальше быть. Ключевой внутренний акт здесь – сдача тому, что есть, полное принятие, и отпускание своих привязанностей. Это ключевое в любой духовной работе. Если вы схватили этот момент, знайте, вы уже сделали выбор в пользу формирования новых структур в сознании для оперирования этой большей свободой и тонкостью. В идеале научиться любой новый факт жизни, выбивающий почву из-под ног, распознавать как новую свободу и возможность, как часть игры.

Сложите страх, неопределенность, свободу, кураж, блаженство в одно состояние и вы узнаете, как чувствует себя в таких состояниях просветленный, который все принимает, и для которого нет плохих новостей, есть новый интересный и прикольный расклад. Состояние непрерывной новизны бытия. Это состояние вы проходите всегда, когда происходит микро или макро трансформация. Его можно расширить и тренироваться пребывать в нем. Это можно делать во всех четырех секторах. Мне всегда симпатизировал вариант погружения в сообщество тех, кто уже чувствует тоньше и видит глубже. Как минимум нахождение достойного учителя.

Вообще, в этом суть и смысл духовной практики. Задача духовного наставника искусными средствами создать для вас острые ситуации беспомощности, в которых вы окажетесь обезоруженными и вам останется только сдаться настоящему моменту, открепиться на время от своей идентичности, узнать это состояние не как смертельный ужас, но как пространство новой свободы и запомнить его. Второй задачей учителя является подтвердить ваше состояние и передать вам его название, ярлык в своей традиции. В этом суть любой прямой передачи — подловить, убедиться, передать ярлык. (Вспоминайте критерии достоверности: предписание, опыт, подтверждение.) Именно поэтому так важно быть в контакте с традицией, школой, и учителем.

Психологи давно выяснили, что люди не помнят своих детских переживаний не потому, что у них плохая память, а потому что до 2-3х лет еще нет структур в сознании или ярлыков, которые могут ухватить ранние переживания и запечатлеть их в памяти. По той же причине некоторые люди не помнят своих сновидений. По сути то, что мы делаем, когда учим детей распознавать мысли, эмоции, образы (т.е. все невидимое, из ВЛ-сектора) – это все элементы духовной практики. Мы не можем быть на 100% уверенными, что ребенок ухватил что такое мысль или эмоция. Но мы как-то узнаем этот момент в совместном переживании с ним, и раз – указываем, что это было оно — прямая передача. Теперь он имеет ярлык как это выглядит и может смотреть на них со стороны. То же делает и учитель, только с намного более тонкими материями.

В некотором смысле это похоже на освоение ребенком языка. Сначала он просто не видит, что вы его не понимаете. Он думает, что его лепет всем понятен и мир исполняет любые желания как только они появляются (архаическая, магическая стадии). Но со временем он сталкивается с тем, что более сложные желания, чем просто сменить подгузник и дать соску уже так быстро не удовлетворяются. Простые животные желания мама понимает эмоционально и интуитивно. Но в остальном — что-то нужно менять. Сколько не кричи — это уже не помогает. Тебя не понимают. Наступает пиковое состояние растерянности, отчаяния, безысходности. Пауза. Открытость. Созерцание. Возникает внутреннее решение захотеть двинуться навстречу миру. В этот момент и происходит сам апгрейд, трансформация и открывается доступ к новой структуре, которая еще пуста. Это значит, что ребенок как-то осознает, что решение есть, он уже знает, что есть некое языковое поле, но он еще его не «видит» в силу отсутствия нужных структур сознания. Отчаяние сменяется восторгом от интуитивно найденного пути. Сами же навыки говорения, способность схватывать звуки, слова, смыслы, оперировать ими уже будут развиваться автоматически и постепенно по мере деятельности, проб и ошибок. Дальше уже механика, трансляция, рутина. Примерно также происходит и духовный поиск.

В своей практике я пользовался ярлыками (картами) веданты, шиваизма и буддизма. Это очень подробные и точные карты тонких миров переживаний. Целые пантеоны различных гневных и мирных божеств, которые вы все наверняка видели и которые вызывают у непосвященных страх и отвращение (от Кали до Ямантаки) – это не более, чем якоря и детальные карты определенных (как правило, высших) состояний, которые у вас есть, но которые вы еще, быть может, не распознали и не поименовали. Кстати, что характерно, передача состояний наиболее четко происходит при контакте глаза в глаза.

Удивительным образом шаманизм сохранил невероятно богатый арсенал средств доступа к различным состояниям, в то время как качество интерпретаций там крайне низко. Поэтому я искренне сочувствую тем своим друзьям, кто выбрал этот путь как единственный, поскольку без основательной духовной школы сами по себе переживания не дадут многого. Состояния без их именования, понимания связей, квалифицированной интерпретации и возможности произвольного доступа к ним в повседневной жизни и в дальнейшей практике практически бесполезны. Поэтому, в частности, будьте осторожны с мастерами, в присутствии которых вы погружаетесь в состояния, но которые не учат как получать к ним доступ самостоятельно или как узнавать в ситуациях.

Аналогично те учителя йоги, которые не понимают, что духовная часть их работы – это вызывать высокие ВП-состояния, их якорить, подтверждать их качество и давать ученику новую практику, фактически занимаются лишь физкультурой и релаксацией. Не заблуждайтесь также в отношении психологии. Кроме трансперсональной (и интегральной) психологии, остальные школы решают проблемы вашего прошлого и настоящего, высвобождая заблокированную энергию и внимание, и не особо открывают новые территории вас.

На определенном этапе все понимают, что утончение тонкого бесконечно. И потому способные ученики меняют учителей. Есть школы предельного совершенства и прямые пути к реализации. Это Дзогчен (или Ати-йога), Чагчен (или Махамудра), Адвайта, Кашмирский шиваизм (или Трика), и с некоторыми оговорками Дзен. Особенность этих школ в том, что они не особо исследуют тонкую сферу. Предполагается, что с тонкими переживаниями учитель сможет помочь ученику по ходу практики, оставляя фокус на главном – на естественном состоянии, каузальной естьности, укреплении свидетельствования и недвойственной реализации.

Итак, когда мы попадаем в состояния безопорности и незнания, и при этом не пугаемся и не сбегаем из переживания в алкоголь, сон, разговоры, еду и прочее, то далее обычно происходит одно из двух. Либо мы открываем для себя новое пространство, новую реальность, новые смыслы и крепко отождествляемся с ними (например, от оранжевой тяги к успеху может произойти резкий перескок и фиксация в зеленой чувствительности), либо, в случае если у вас уже воспитан сильный свидетель, вы просто наблюдаете как из пустоты рождаются новые феномены, тонкость которых несравнима ни с чем, что было известно ранее. Это удивительное переживание. Вы становитесь свидетелем живой эволюции, происходящей у вас «на глазах». Так рождаются ваши новые структуры сознания.

Другими словами, в процессе трансформации сначала я чувствую пустоту, неопределенность, потом начинаю чувствовать новую, еще неоформленную тонкость бытия, после чего уже делаются первые попытки схватить в структуры эти переживания, одновременно с рождением этих новых структур, поскольку старыми эту ткань ухватить просто не реально. Прикасаясь к пустоте, я теряю свою идентичность, становясь чем-то значительно большим, чем я был, и постепенно откатываюсь обратно в свою скорлупу, но уже с проросшей новой способностью к восприятию. Таким образом, чтобы могла начать формироваться новая структура сознания, новое качество восприятия, обязательно требуется опыт состояний нового уровня или опыт новой тонкости, если выше уровней еще нет.

Как это проиллюстрировать на примере? Возьмем, к примеру, уровни спиральной динамики. На красном, эгоцентрическом уровне человек еще отождествлен с грубыми удовольствиями и страхом их потери. Для того, чтобы у него начали формироваться структуры нового, синего, этноцентрического уровня, ему необходим более широкий опыт эмоциональных состояний, прежде всего комфортных. Самость узнает в этом больше благости, чем в страхе и агрессии и выражает внутреннее намерение «слышать» мнение другого через эмоциональные реакции. Самость должна захотеть, иначе этот выбор сделан не будет. Для этого должно случиться событие, пиковое переживание, в котором красное сопротивление сдастся своей беспомощности. Например, причинение кому-то значимому боли. Выбор самости – это фактически разрешение впустить в свой мир многообразие эмоций, и как следствие приходится учиться обращению с ними. В результате самость становится способной учитывать тех людей, с которыми она находится в прямой эмоциональной связи.

Аналогично для перехода на социоцентрический оранжевый уровень нужно пережить состояние сдачи своей мифической веры и эмоций рациональной логике и на время увидеть в этом благо. Это должно быть сильно, чтобы поставить на колени мифический фундаментализм. Самость должна пережить смутное состояние разумности творения, еще до того, как у нее активируются рациональные структуры. Это может быть увиденное со стороны собственное страдание от отождествления с эмоциями. Может быть восторг от парадоксального (для синего) решения кем-то проблемы с помощью логики. Важно, что самость открывается новому миру, миру мыслей, начинает хотеть ими оперировать. И как только она принимает в себе рациональность, она начинает видеть ее и в других, не раньше. И значит, самость начинает учитывать не только эмоциональные связи, но и способность здравого суждения, что приводит к желанию равных возможностей для всех людей.

Зеленая планетоцентричность рождается со сдачей разума более тонким, душевным образам. Бумерита и всего зеленого подъема Америки 60-70х, вероятно, никогда не было бы, не появись ЛСД и прочих психоделиков. Механизм тот же. Сначала мы позволяем увидеть в себе смутные очертания нового блага (тонкие состояния), после чего активируются способности видеть эти новые, более тонкие феномены (например, мгновенное определение атмосферы в каком-то пространстве, видение чему пространство благоприятствует и чему нет, осознание своей уникальности, своего пути – все это тонкое душевное чувствование) и оперирование ими. Опять же, видишь в себе – видишь и в других, видишь в природе и обществе, начинаешь учитывать это в жизни и деятельности.

Наконец, второй, мироцентрический порядок, для меня плотно ассоциируется со сдачей своей эгоической идентичности (которая включает первопорядковые тело, эмоции, ум, и душу) более безличным и потоковым формам непосредственного бытия, без доминирующего ощущения личного я. Но опять же, сначала все эти потоковые переживания блаженства нужно почувствовать в пиковом ВАУ (здесь уже ближе к каузальным), после чего постепенно интегрировать в повседневную жизнь новые формы осознания, которые для меня связаны с непосредственным оперированием паттернами, устойчивыми тенденциями, контекстно-независимыми шаблонами, отношениями между системами, эволюционной логикой. Они осознаются также непосредственно, как эмоции или мысли.

Аналогично предыдущему, только тогда, когда индивид ощущает себя как безличное разворачивание эволюции, он начинает понимать и все вокруг как один эволюционный процесс, и понятия гармонии, смысла и порядка сильно меняются. Сами формы уже не имеют решающего значения, важным становится сама способность среды поддерживать дальнейшее развитие, способность самоорганизации. Очень грубо, но на втором порядке идентичность выходит за пределы только лишь эго и позволяет соуправлять им групповому разуму.

То есть, еще раз, прежде чем возникают структуры, нужно позволить впустить в себя чувствование все более тонких состояний и принять их без страха и защит, сдаться им. Захотеть вступить в новый мир. Просто принять решение. (В Дзогчен ученикам высоких способностей для просветления достаточно просто принять решение!) Структуры же будут нарастать и крепнуть по мере вовлечения в деятельность в этой тонкости, в ситуации этого уровня. Более того, вероятно, это именно то, что я ощущаю как ум/сердце каждого этапа. Ум (ясность) – это способность видеть все более и более тонкие феномены (которые уже не я, но мои). Сердце (мудрость) – это способность действовать из этой большей идентичности. То есть, тренировка состояний – это тренировка ума. Развитие по стадиям – это тренировка мудрости. В пределе Большой Ум/Большое сердце – это сам Дух, который и есть все творение целиком как единый организм, во всех состояниях и управляемый всеми стадиями.

Ниже я приведу схему того, как стадии и состояния представлены в моей внутренней карте.

Изначально статья опубликована здесь.

Служебный аккаунт администратора сайта. Не нужно добавлять его в друзья и писать ему личные сообщения. У Анатолия Баляева есть другой авторский аккаунт.